Ярослав (I) Владимирович. Мудрый (ок. 978-1054), Князь Ростовский (987-1010), Новгородский (1010-1030), великий князь Киевский (1016-1018, 1019-1054). *В крещении — Георгий.
От многолетней деятельности великого князя Ярослава Владимировича Мудрого остались замечательные сфрагистические памятники. В настоящей публикации рассмотрим все известные на сегодняшний лень вислые печати Ярослава Мудрого, многие из которых публикуются впервые. Они охватывают весь период его деятельности на киевском столе. Подробнее: https://swordmaster.org/2015/08/20/vislye-pechati-velikogo-knyazya-yaroslava-vladimirovicha-mudrogo-1019-1054-godov.html

В конце IV - начале V в. н.э. в степях Восточной Европы происходит резкая смена археологических культур, в значительной степени связанная с вторжением с востока на эти территории новых орд кочевников. С 376 г. римляне обращают внимание на пришедший воинственный народ — гуннов, только что разгромивших готское объединение (черняховскуюю культуру — «державу Германариха») и способствовавших распаду Боспорского царства. Значительная часть готов и связанных с ними племен подчинились пришельцам, многие — бежали на запад. В конце IV в. гунны совершили походы в Предкавказье, вторглись в Закавказье и дошли до Сирии. Тогда же они появились на Дунае. К 420-430-м гг. оформляется огромная держава гуннов с центром на Среднем Дунае, подчинившая многие народы от Центральной Европы до Поволжья и частично объединившая их в рамках некоей культурной общности. Образовавшийся союз состоял из разноэтничных племен и народов—самих гуннов (видимо, тюркоязычных), ираноязычных сарматов и алан, германских племен — готов, гепидов и др.

Лесная зона Восточной Европы с глубокой древности была заселена двумя значительными этноязыковыми массивами племен — балтами и финно-уграми. Занимаемая ими территория простиралась от берегов Балтийского моря до Уральских гор и от Среднего Прикамья до Среднего Поволжья. В основе формирования балтских и финских племен эпохи позднего железного века лежат более ранние археологические культуры: днепро-двинская, дьяковская, городецкая, ананьинская, пьяноборская, культура штрихованной керамики и некоторые другие. В позднем железном веке балтские племена заселяли часть юго-восточной Прибалтики, включавшую большую часть бассейнов рек Немана и Западной Двины (Даугавы) и частично Верхнего Днепра. Балтские племена подразделяются на восточные (лето-литовские), западные (пруссы, ятвяги и др.), а также близкие им судя по данным топонимии, — «днепровские». Более северные и северо-восточные территории от побережья Балтийского моря и Ботнического залива до нижнего и среднего течения р. Обь (Сибирь) принадлежали различным финно-угорским племенам. Среди финских племен Восточной Европы выделяют три группы: прибалтийско-финскую (западно-финскую), поволжскую и прикамскую (пермскую).

Рассмотрев по возможности полно находки «мартыновских фигурок», я не устояла перед соблазном сделать попытку хотя бы наметить пути к тому, чтобы восстановить первоначальную композицию, в которую входили некоторые из них, и показать ее вероятные источники. Фигурки из Мартыновского клада и из коллекции Платонова обнаружены в Среднем Поднепровье, находка из Игумнова по свидетельству находчика — в Среднем Поочье. Именно материалы этих комплексов позволяют говорить об устойчивом наборе «человечек в окружении зверей». Клады Среднего Поднепровья I хронологической группы, к которым относятся Мартыновский клад и комплекс из коллекции Платонова (Щеглова 1990), датируются серединой VII в. (Гавритухин, Обломский 1996: 95). До этого времени на рассматриваемой территории не зафиксировано изображений людей или животных ни в мелкой пластике, ни на керамике, ни в каких-либо других формах, за исключением двух находок шаблонов для изготовления литых или тисненых человеческих фигурок, правда, гораздо меньшего размера, чем мартыновские и другого типа. Одна из них сделана в Мощенке на севере Черниговской области (Кат. III: 1), другая — в Днепровском Надпорожье (Кат. III: 3). Часто их помещают в один ряд с «мартыновскими человечками» (Гавритухин 2004: рис. 3; Скиба, в печати: таб. IX), но при этом рассматривают в контексте древностей поздне- и постгуннского времени (Гавритухин 2004: 210-211).

Эта работа готовилась и писалась непросто, материалы накапливались долго, а выводы претерпевали изменения, неожиданные для самого автора. Хочу искренне поблагодарить моих друзей и коллег А.И. Айбабина и Э.А. Хайрединову (Симферополь), И.Р. Ахмедова, И.О. Гавритухина и А.В. Григорьева (Москва), М.М. Казанского (Кан), М.Е. Леваду (Киев), А.Е. Мусина (Санкт-Петербург), Н. Чаусидиса (Скопье), Б.Ш. Шмоневского (Краков), щедро открывших для меня свои личные библиотеки и заставивших обратить внимание на материалы, которые впоследствии заняли ключевое место в работе. Также я должна выразить глубокую признательность профессору Л.С. Клейну, труды которого, посвященные изучению славянского язычества, побудили меня набраться храбрости и обратиться к новой для себя теме, а его курс лекций по истории мировой археологии — осознанно выбрать метод исследования.

Прекрасным примером христианско-языческого двоеверия являются известные амулеты-змеевики, носившиеся на груди поверх одежды. Они встречены только в больших городах и, несомненно, связаны с княжеско-боярскими кругами, так как делались не только из меди, но и из серебра и из золота (Чернигов, Белгород, Смоленск).

Многие поколения специалистов интересуются темой змееборчества в средневековой литературе и христианском искусстве. Тем не менее, вопросы не только не иссякают, но и продолжают возникать вновь.

Прототипы образа змееборца (драконоборца) ищут в самых разных направлениях, причем взгляды часто устремлены к восточным божествам Митре, Персею, Хору, Таммузу и пр. Действительно, столкновение Добра и Зла — извечная тема, занимавшая человечество с глубокой древности, но трудно себе представить контаминацию этого откровенно языческого образа с личностью св. Георгия или перенесение его черт на христианского мученика. Следует вспомнить, с каким вниманием следила официальная Церковь за посвященными ей литературными произведениями в V-X вв. В этом смысле, полное заимствование подобного, чисто языческого, сюжета представляется маловероятным. К настоящему времени не известно ни единого письменного памятника XI-XII вв., в котором содержался хотя бы намек на битву св. Георгия со змеем-драконом. Поэтому вполне логично возникает вопрос о содержании, времени возникновения и распространения этой иконографической темы.